Die Verwendung der Begrifflichkeit „Toleranz“ im Kontext geschichtswissenschaftlicher und japanologischer Forschung ist umstritten. Ausgehend von der lateinischen tolerantia, welche die passive Fähigkeit eines Individuums beschreibt, Leid zu ertragen, hat sich der Begriff der Toleranz im Laufe der Jahrhunderte im europäischen Kulturkreis zu einem aktiven und relationalen Handlungsbegriff und schließlich zu einer gesellschaftlich gewünschten Haltung entwickelt. Aufgrund dieser Ambivalenz, welche den Begriff nicht nur als mehrdeutig, sondern auch semantisch und konzeptuell zutiefst europäisch geprägt markiert, wird das Konzept der Toleranz innerhalb der historischen Wissenschaften zurecht kritisch beäugt. Doch ist es nicht zuletzt das Erdulden des Anderen bzw. des Anders-Seins, das der Toleranz zugrunde liegt und welches die erfolgreiche und vor allem gewaltfreie Kommunikation zwischen einzelnen Individuen und Kulturkreisen ermöglicht? Insbesondere Austauschbeziehungen zwischen zwei oder mehreren kulturellen Einheiten sind ohne Formen der Akzeptanz und der Ablehnung – beides Komponenten der Toleranz – nicht zu denken. Dennoch spielt das Konzept der Toleranz in der geschichtswissenschaftlichen Forschung zu kulturellen und wirtschaftlichen Austauschformen eine bisweilen gänzlich vernachlässigte Rolle.

Entsprechend möchte sich das hier vorgestellte Dissertationsprojekt dem Sachverhalt der „Toleranz“ aus globaler Perspektive nähern und verschiedene kulturelle Konzepte dieses „(Er-)Dulden[s] in zwischenmenschlicher Hinsicht“ (Seubert & Bartosch, Toleranz in europäischen Traditionen, 2013, S. 53) beleuchten. Nicht nur sollen hierbei Gemeinsamkeiten zwischen den Konzepten aufgezeigt, sondern durch die Reduzierung dieser auf ihre gemeinsame Grundlage ein theoretischer Zugriff auf das Phänomen geschaffen werden. Dabei soll Toleranz nicht als eine Haltung, sondern als eine prozesshafte Dynamik bestehend aus dem Dreischritt von Konfrontation, Reaktion und Rückwirkung begriffen werden. In jedem Fall wird ein Akteur X mit einem Umstand, einer Person, einer Aussage oder einer Handlung Y konfrontiert. Diese Konfrontation ist stets die Grundbedingung, damit sich die oben genannten Konzepte überhaupt in der realen Welt manifestieren können. Sie schafft den Bezugspunkt Y, auf welchen X in einem zweiten Schritt je nach kulturellem Kontext auf die eine oder andere Weise reagiert. Dieser Akt des Tolerant-Seins manifestiert sich je nach Gelingen oder Misslingen in unterschiedlichen Handlungen, welche sich einerseits auf die unweigerlich bestehende räumliche Dimension des realen Handlungsschauplatzes und die Gesellschaft, andererseits aber auch auf folgenden Konfrontationen von Akteur X auswirken – dies wird als Rückwirkung bezeichnet. Diese Rekonzeptualisierung von Toleranz soll im ersten Teil der Arbeit schließlich zu einem theoretischen Modell und Werkzeug erweitert werden, welches es erlaubt, historische Austauschprozesse durch die Linse einer prozesshaften Dynamik der Toleranz zu betrachten.

Um den Nutzen eines solchen Zugriffs zu demonstrieren, werden im zweiten Teil der Dissertation historische Austauschprozesse zwischen Tokugawa-Japan und der Welt im frühen 17. Jahrhundert mithilfe dieses Toleranzmodells analysiert. Welche Rolle spielte die Toleranzfähigkeit historischer Akteure wie Tokugawa Ieyasu, John Saris, Yamada Nagamasa oder Melchior van Santvoort für das Gelingen oder Misslingen von Handelsabschlüssen und diplomatischen Kontakten? Inwiefern verstanden es kulturelle Mittlerpersönlichkeiten wie Williams Adams diese Toleranzfähigkeit durch latente oder manifeste Akte der Vermittlung zu beeinflussen?